Feeds:
પોસ્ટો
ટિપ્પણીઓ

deepak

દીપક –
દિવાળીની પૂજામાં દીવાનું સ્થાન મહત્વપૂર્ણ છે. ફક્ત માટીના દિવાનુ જ મહત્વ છે. જેમા પાંચ તત્વ છે. માટી, આકાશ, જળ, અગ્નિ અને વાયુ. તેથી દરેક હિન્દુ પૂજામાં પંચતત્વોની આ પાંચ તત્વોની હાજરી અનિવાર્ય હોય છે. કેટલાક લોકો પારંપરિક દીવાની રોશનીને છોડીને લાઈટના દીવા કે મીણબત્તી લગાવે છે જે યોગ્ય નથી.

રંગોળી –
ઉત્સવ પર્વ અને અનેક માંગલિક પ્રસંગોમાં રંગોળી દ્વારા ઘર આંગણને સજાવવામાં આવે છે. આ સજાવટ જ સમૃદ્ધિના દ્વારા ખોલે છે. ઘરની સાફ સફાઈ કરીને આંગણ કે ઘરની વચ્ચે અને દરવાજાની સામે રંગોળી બનાવવામાં આવે છે.

કૌડી –
પીળા રંગની કોડીને દેવી લક્ષ્મીનુ પ્રતિક માનવામાં આવે છે. દિવાળીના દિવસે ચાંદી અને તાંબાના સિક્કાની સાથે જ કૌડીની પૂજા પણ મહત્વની માનવામાં આવે છે. પૂજન થયા પછી એક એક પીળી કૌડીને જુદા જુદા લાલ કપડામાં બાંધીને ઘરમા આવેલ તિજોરીમાં અને ખિસ્સામાં રાખવાથી ધન સમૃદ્ધિ વધે છે.

તાંબાના સિક્કા –
તાંબાના સિક્કામાં સાત્વિક લહેરો ઉત્પન્ન કરવાની ક્ષમતા અન્ય ધાતુઓની અપેક્ષા વધુ હોય છે. કળશમાં ઉઠતી લહેરો વાતાવરણમાં પ્રવેશ કરે છે. જો કળશમાં તાંબાના પૈસા નાખવામાં આવે તો તેનાથી ઘરમાં શાંતિ અને સમૃદ્ધિના દ્વાર ખુલશે. આમ તો આ ઉપાય સામાન્ય લાગે છે પણ તેની અસર પ્રભાવશાળી હોય છે.

મંગળ કળશ –
જમીન પર કંકૂથી અષ્ટદળ કમળની આકૃતિ બનાવીને તેના પર કળશ મુકવામાં આવે છે. એક કાંસ્ય, તામ્ર, રજત કે સુવર્ણ કળશમાં પાણી ભરીને તેમા કેટલાક પાન મુકીને તેના મુખ પર નારિયળ મુકવામાં આવે છે. કળશ પર કંકુ, સ્વસ્તિકનુ નિશાન બનાવીને તેના ગલા પર નાડાછડી બાંધવામાં આવે છે.

શ્રીયંત્ર –
ધન અને વૈભવનુ પ્રતિક લક્ષ્મીજીનુ શ્રીયંત્ર આ સૌથી લોકપ્રિય પ્રાચીન યંત્ર છે શ્રીયંત્ર ધનની પ્રાપ્તિ માટે જરૂરી છે. શ્રીયંત્ર અને ધનની દેવી લક્ષ્મીને આકર્ષિત કરનારું શક્તિશાળી યંત્ર છે. દિવાળીના દિવસે તેની પૂજા કરવી જોઈએ.

કમળ અને ગલગોટાના ફૂલ –
કમળ અને ગલગોટાના ફૂલને શાંતિ, સમૃદ્ધિ અને મુક્તિના પ્રતિક માનવામાં આવે છે. બધા દેવી-દેવતાઓની પૂજા ઉપરાંત ઘરની સજાવટ માટે પણ ગલગોટાના ફૂલની જરૂર પડે છે. ઘરની સુંદરતા, શાંતિ અને સમૃદ્ધિ માટે આ ખૂબ જ જરૂરી છે.

નૈવેદ્ય અને મીઠાઈ –
લક્ષ્મીજીને નૈવેદ્યમાં ફળ, મીઠાઈ, મેવા અને પેઠા ઉપરાંત ધાણી, પતાશા, સાકરિયા, શક્કરપારા, ઘૂઘરા વગેરેનો ભોગ લગાડવામાં આવે છે. નૈવેદ્ય અને મીઠાઈઓ આપણા જીવનમાં મીઠાશ કે મધુરતા ભેળવે છે.

Advertisements

કાળી ચૌદસ શા માટે ?

kalimaa

કાળી ચૌદશ એટલે દિવાળીની આગલી રાત. ધન તેરસ પછીનાં દિવસને કાળી ચૌદશ તરિકે ઉજવવામાં આવે છે. આજનાં દિવસે ખીર અને વડા બનાવવાનો રિવાજ છે, અને ખાસ કરીને તળેલી વસ્તુઓ બનાવીને ખાવામાં આવે છે, એમ માનવામાં આવે છે કે જેટલું તેલ બળે તેટલો કકળાટ ટળે. સાંજે ગૃહિણીઓ કાણા વાળા વડા અને પુરી, ઘર નજીકનાં ચાર રસ્તે મુકીને ઉતાર કાઢે છે. હનુમાન મંદિરે હનુમાનજીને તેલ ચઢાવીને તેલનાં દીવાની મેંશ પાડવામાં આવે છે, જે આંખોમાં આંજવાથી આંખો સારી રહે તેમ ઘરડાઓનું માનવું હતું (પરંતુ, હાલમાં થયેલાં તબીબી સંશોધનો પરથી, ડોક્ટરો આવી મેંશ આંખમાં આંજવાનો વિરોધ કરે છે અને ખાસ કરીને બાળકોને મેંશ ના આંજવી તેવી સલાહ આપે છે).

કાળી ચૌદશનું બીજું નામ નરક ચતુર્દશી પણ છે. કાળી ચૌદશને રૂપચૌદશ પણ કહે છે. આ દિવસે ભગવાન કૃષ્ણએ નરકાસુર નામનાં અસુરનો વધ કરીને પ્રજાજનોને તેના ત્રાઅસમાંથી ઉગાર્યા હતા, જેથી કરીને તેનું નામ નરક ચતુર્દશી પડેલું છે. કાળી ચૌદશએ મેલી વિદ્યાનાં સાધકોનો ત્રિય દિવસ છે, અને તેઓ એમ માને છે કે આજનાં દિવસે સ્મશાનમાં સાધના કરવાથી તેમની બધી વિધિઓ પૂર્ણ થાય છે.

ધન તેરસ :

laxmisaras

ધનતેરસ એટલે ધનની પૂજાનો દિવસ. લક્ષ્મીની પૂજાનો દિવસ. જીવનમાં લક્ષ્મીજીની કૃપા વિના જીવન ચાલે નહિ. બ્રહ્મ પુરાણમાં ઉલ્લેખ છે કે લક્ષ્મીજી આખી રાત્રી દરમ્યાન દિપાવલીના આખા પર્વમાં વિહાર કરવા નીકળે છે. તેમાયે ધનતેરસના દિવસે લક્ષ્મી પૂજાનું ખાસ મહત્વ છે. દરેક ઘરમાં દિવાઓની હારમાળા દ્વારા માતા લક્ષ્મીનું સ્વાગત કરાય છે. આંગણામાં આસોપાલવના તોરણ અને નયન રમ્ય રંગોળીની સાથે લક્ષ્મીજીનું સ્થાપન કરી પૂજા કરાય છે.

*” या देवी सर्व भूतेषु, लक्ष्मी रूपेण संस्थिता,*
* नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमो नम : ||”*

આ મંત્ર રિધ્ધી સિધ્ધી આપનારો છે. લક્ષ્મી વિષ્ણુ પ્રિયા છે ભગવાન વિષ્ણુની પૂજા કરવાથી લક્ષ્મી પાછળ પાછળ આવે છે. એવું કહેવાય છે કે લક્ષ્મીજી દિપોત્સવીના તહેવારોમાં પૃથ્વી ઉપર ફરે છે. પવિત્ર આંગણું, પવિત્ર મન અને શુદ્ધ આચરણ કરનારને ત્યાં લક્ષ્મીજીનો વાસ થાય છે.

*” ॐ महालक्ष्मी च विद्महे, विष्णु पत्नि च धिमहि |*
* तन्नो लक्ष्मी : प्रचोदयात् || “*

* (હે લક્ષ્મી માં !અમારા મન, બુદ્ધિને પ્રેરણા બળ પૂરું પાડ.) *પૂર્વે આ દિવસોમાં ગાયોની પૂજા થતી હતી. ગાયોમાં બત્રીસ કરોડ દેવતાનો વાસ છે. તેમાં લક્ષ્મીજી સાક્ષાત છે, માટે ગાયની સેવાનું મહત્વ છે. હવેલીઓમાં આજે પણ ગૌ પૂજન થાય છે. *હાલના *સમયમાં ચાંદીના સિક્કા કે ચાંદીના દાગીનાની પૂજા થાય છે. લક્ષ્મી પૂજન પાછળનું તથ્ય એ છે કે તેનાથી આપણા ધનનો શુભ ઉપયોગ થાય. આપણી સંપત્તિ પવિત્ર બને. જે દાન પુણ્ય કરી લક્ષ્મીનો સદ ઉપયોગ કરે તેને ઘેર લક્ષ્મી દોટ મૂકીને આવે. કળિયુગમાં તો આજે ધનના ઢગલા કરવા આંધળી દોટ મુકાય છે. ભ્રષ્ટાચારથી ધન મેળવવા ન કરવાના કામ થાય છે પણ આવી લક્ષ્મી અંતે વિનાશ નોંતરે છે.

બીજું *ધનતેરસ એટલે ધન્વન્તરિ ઋષિની જન્મ જયંતિ.* સમુદ્ર મંથન વખતે ‘અમૃત કળશ’ લઈને સમુદ્રમાંથી ઉત્પન્ન થયા હતા, પછી લુપ્ત થઇ ગયા અને બીજા જન્મમાં કાશીના નરેશ તેવા ‘દિવોદાસ’ ના સ્વરૂપે ધરતી પર અવતર્યા અને પ્રગટ થઈને સ્વમુખે પોતાનો પરિચય આપતા જણાવ્યું_
” હું ધન્વન્તરિ અકાળ મૃત્યુ – અકાળ ગઠપણ રોગ આદિ પીડાઓ દૂર કરવા શસ્ત્રકર્મ (સર્જરી) ને પ્રમુખ સ્થાને લઈને લોકોના હિત માટે આયુર્વેદના માધ્યમથી આરોગ્યનો ઉપદેશ આપવા અવતર્યો છું.” અને તે દિવસે ‘ધનતેરસ’ નો દિવસ હતો. આથી *આ દિવસને ‘આરોગ્ય દિવસ’ કે આરોગ્યનું પર્વ ‘ધન્વન્તરિ ત્રયોદશી’ તરીકે ઉજવાય છે.

WedSalman

લગ્ન માટે વૈશાખ મહિનો શ્રેષ્ઠ માનવામાં આવે છે. તેમાંય અખાત્રીજ પર મુર્હુત જોયા વિના જ લગ્ન લેવાય છે. કારણકે અખાત્રીજ લગ્નનું સર્વ શ્રેષ્ઠ મુર્હુત ગણવામાં આવે છે. ધાર્મિક માન્યતા અનુસાર અખાત્રીજ પર લગ્ન કરનાર વરવધૂનું દાંપત્ય જીવન સુખમય રહે છે.

પરંતુ આ વખતે અખાત્રીજ પર લગ્ન માટે મુર્હુત જ નથી. 100 વર્ષ બાદ પહેલીવાર એવુ બન્યુ છે કે અખાત્રીજ પર લગ્નનું મુર્હુત ન હોય. એટલુ જ નહી 30 એપ્રિલ પછી આખા વૈશાખ મહિનામાં લગ્નનું મુર્હુત નથી. જ્યોતિષિઓના જણાવ્યા અનુસાર 29 એપ્રિલ બાદ લગ્નકારક ગ્રહો અસ્ત થવાના કારણે લગ્નના માંગલિક કાર્યો નહી થઇ શકે.

|| પરશુરામ ||

Parshuram1

ભૃગુશ્રેષ્ઠ ભગવાન પરશુરામ (સંસ્કૃત: परशुराम)એ જમદગ્નિ ઋષિ અને રેણુકાના પુત્ર રુપે વૈશાખ સુદ ત્રીજ અક્ષય તૃતીયાના રોજ પ્રગટ થયા હતા. તેઓ વિષ્ણુના અવતાર છે અને હૈહવકુળનો નાશ કરનાર છે. તેમણે પૃથ્વીને એકવીસ વાર નિ:ક્ષત્રિય કરી હતી.

જન્મ ઃ

પરશુરામનું જન્મસ્થળ મધ્યપ્રદેશમાં ઓમકારેશ્વર પાસે આવેલું માનવામા આવે છે. કહેવાય છે કે પરશુરામ અમર છે. એક લોકપ્રિય શ્લોક છે,

अश्वस्थामा बलिर्व्यासो हनुमांश्च विभीषण: |
कृप: परशुरामश्च सप्तैते चिरजीविन: ||

સહસ્ત્રાર્જુન સાથે યુદ્ધ ઃ

હૈહવકુળના ક્ષત્રિયોમાં અર્જુન નામે રાજા હતો તેણે ગુરુ દત્તાત્રેયની સેવા કરી તેમની પાસેથી હજાર બાહુઓ અને કોઈનાથી નાશ ન થઈ શકનાર તેવી આઠ સિદ્ધિઓ મેળવી. એક વખત ઘોર જંગલમાં મૃગયા માટે નીકળેલા ત્યારે તે જમદગ્નિના આશ્રમ જઈ ચડયા. તેણે ઋષિની કામધેનુ ગાયને હરી લેવા સૈનિકોને આજ્ઞા કરી, એટલે બરાડા પાડતી કામધેનુ તેના વાછરડા સાથે બળજબરીથી માહિષ્મતી નગરી તરફ લઈ ચાલ્યો. એટલામાં પરશુરામ આશ્રમમાં આવ્યા ને સહસ્ત્રાર્જુનની દુષ્ટતા સાંભળી તરત જ ભયંકર ફરશી, ભાલો, ઢાલ તથા ધનુષ્ય લઈ સહસ્ત્રાર્જુનની પાછળ દોડયા. પરશુરામે તેમની કઠોર ધારવાળી ફરશીથી સહસ્ત્રાર્જુનની ભુજાઓ કાપી નાખી અને કપાયેલા બાહુઓવાળા તેના મસ્તકને પણ ઉડાડી દીધું.

પિતાનું મૃત્યુ અને માતાનો શોક ઃ

સહસ્ત્રાર્જુન મરાયો તેથી તેના દસ હજાર પુત્રો ભયથી નાસી ગયા. પછી પરશુરામે દુ:ખી થયેલી કામધેનુને આશ્રમમાં લાવી પિતાને સોંપી. જો કે ઋષિ જમદગ્નિ આ સંહારથી દુ:ખી થયા અને કહ્યું કે પરશુરામ જેના પર રાજયાભિષેક થયો હોય તેનો વધ બ્રહ્મહત્યા કરતાં પણ વધારે છે. પરશુરામને તેઓએ ભગવાનમાં મન લગાવી તીર્થસેવન કરવાની શિખામણ આપી. પછી એક વર્ષ સુધી તીર્થયાત્રા કરી આશ્રમે પાછા ફર્યા. સહસ્ત્રાર્જુનના પુત્રો વેર વાળવા જમદગ્નિના આશ્રમે આવ્યા અને તેમનું મસ્તક કાપીને લઈ ગયા.

માતાને કલ્પાંત કરતાં જોઈ પરશુરામે ફરીથી ફરશી ઉઠાવી ક્ષત્રિયોનો સંહાર કરી તેના દસ હજાર પુત્રોના મસ્તકોને કાપી નાખીયા. પરશુરામે જોયું કે પૃથ્વી પર ક્ષત્રિયો પાપી અને અત્યાચારી બન્યા છે તેથી પિતાના વધને નિમિત્ત બનાવી તેમણે એકવીસ વખત પૃથ્વીને ક્ષત્રિયરહિત કરી. માતા રેણુકાએ પતિના મરણ સમયે દુ:ખમાં એકવીસ વાર છાતી કૂટી હતી તેથી પરશુરામે એકવીસ વાર પૃથ્વીને નિ:ક્ષત્રિય કરી હતી.

શિવજીનું વરદાન ઃ

પરશુરામ ભગવાને શિવજીનું તપ કર્યું અને વરદાનમાં શિવજીએ પરશુ (કુહાડી) આપી હતી. ત્યારથી તેમનું નામ પરશુરામ પડ્યું હતું.

-: જાસૂદ :-

JasoodSRS

‘જાસૂદ’ એક મોટાં કદનો છોડ છે. તેના પાન ઘેરા લીલા રંગના ચળકતા-લીસા હોય છે. તેનાં મોટાં ફૂલો બાર ઇંચ સુધીનો વ્યાસ ધરાવતાં સુંદર, આકર્ષક રંગના હોય છે. તેમાં મૂળભૂત રીતે છ રંગો જોવા મળે છે- સફેદ, લાલ, નારંગી, પીળો, લવંડર અને બદામી,પરંતુ તેની અસંખ્ય જાતોમાં ઘણાં રંગોનું વૈવિધ્ય જોવા મળે છે.

ઉષ્ણ કટિબંધના આ ફૂલની બહાર લગભગ રોજ એક-બે ફૂલો જરૂર આપે છે. પૂરા વર્ષ દરમિયાન તે ફૂલો આપે છે. તેથી તે લોકોનો લોકપ્રિય ફૂલછોડ છે. તે શાંતિ અને ખુશીને લાવનાર હોવાથી ‘ક્વીન ઓફ ટ્રોપિકલ ફ્લાવર્સ’ કહેવાય છે. તેની પાંખડીઓનો ઉપયોગ શૂઝને ચમકાવવામાં થતો હોવાને કારણે તે શૂ-ફ્લાવર તરીકે પણ જાણીતું છે.

ડિનર-ટેબલ કે પાર્ટીની સજાવટ માટે તે ઉત્તમ ફૂલ છે. તેને સવારે ચૂંટીને ઠંડા વાતાવરણમાં રાખવામાં આવે તો તે તાજું રહે છે તેને ફ્રીજમાં પણ રાખી શકાય.

સૂર્યપ્રકાશ આવતો હોય તેવી બારીમાં તેને મૂકવાથી તે બારીની શોભા બની રહે છે. જો કે તેના મોટાં ફૂલો લાંબો સમય ટકતાં નથી. ખીલ્યા બાદ થોડાં કલાકોમાં જ તે કરમાવા લાગે છે, નમી જાય છે, તેના રંગો બદલાવા લાગે છે. કોમળ અને નાજુક હોવા છતાં યોગ્ય આયોજન કરીને તમે તેના છોડને કાયમ ખીલેલા રાખી શકો છો. જો યોગ્ય સંભાળ લેવામાં આવે તો જાસૂદનો છોડ વીસ વર્ષથી પણ વધારે ટકી શકે છે. તેના મૂળની ગાંઠ ભેજવાળી રહેવી જોઈએ, પરંતુ તે ક્યારેય પાણીમાં ડૂબેલી ના હોવી જોઈએ. સમઘાત આબોહવામાં ભેજવાળી હવામાં તે શ્રેષ્ઠ વૃદ્ધિ કરે છે.

જાસૂદની ઉપયોગિતા

જાસૂદની મોટા ભાગની જાતોનો ઉપયોગ સજાવટ માટે થાય છે, પરંતુ લાલ રંગના ‘સેબડેરિફિયા’ પ્રકારના જાસૂદનાં ફૂલોને સૂકવીને ચા બનાવવામાં, જ્યૂસ, જેલીઝ, આઈસક્રીમ વગેરે પ્રોસેસ કરવામાં વાપરવામાં આવે છે. પાંચ પાંખડીવાળા લાલ જાસૂદ ઔષધિય ગુણો ધરાવે છે. તાવ મટાડવામાં, વાળને મજબૂત બનાવવા માટે ફૂલોનો ઉપયોગ થાય છે. તેના પાન કુદરતી શેમ્પૂનું કામ કરે છે. હૃદયની તકલીફો અને ચાંદામાં જાસૂદનાં ફૂલોનો ઉપયોગ થાય છે. વાળ ખરતાં હોય તો ૧૨૦ ગ્રામ જેટલાં તેનાં પાન લઈને તેને છૂંદી લો અને શેમ્પૂની જેમ તેને વાળમાં લગાવો. બે કપ જેટલાં ગરમ કોપરેલમાં દસ ફૂલોને ઉકાળીને કડક બનાવી દો. તેલને ગાળીને વાળમાં લગાવો.

તાવ ઉતારવા માટે આ પ્રમાણે કરો. રાત્રે અડધા ગ્લાસ ઠંડા પાણીમાં એક ફૂલ પલાળી દો. સવારે તે પાણીને ગાળીને પી લો. હૃદયની તકલીફમાં આ પ્રમાણે કરો. એક કપ પાણીમાં ફૂલની બે પાંખડી ઉકાળો. પાણીને ગાળી લો. આ પાણીમાં એક ચમચી મધ ઉમેરો. થોડા દિવસ રોજ આવું પાણી બનાવીને પીઓ.

mahavir navkar mantra.gif

મહાવીર જેમનુ નામ છે, પાલિતાણા જેમનુ ધામ છે 
અહિંસા જેમનો નારો છે, એવા ત્રિશલા નંદનને અમારા લાખ પ્રણામ છે.

પંચશીલ સિદ્ધાંતના પ્રવર્તક અને જૈન ધર્મના ચોવીસમા તીર્થંકરમહાવીર સ્વામી મૂર્તમાન પ્રતિક હતા. જે યુગમાં હિંસા, પશુબલિ, જાત-પાતના ભેદભાવની બોલબાલા હતી એ યુગમાં ભગવાન મહાવીરે જન્મ લીધો. તેમણે દુનિયાને સત્ય અને અહિંસા જેવા ખાસ ઉપદેશોના માધ્યમથી યોગ્ય રસ્તો બતાવવાનો પ્રયત્ન કર્યો. તેમણે કામ, ક્રોધ, મોહ, લોભ વગેરે બધી ઈચ્છાઓ પર વિજય પ્રાપ્ત કરી. તેમણે જણાવ્યુ કે અમારા મનમાં ઉત્પન્ન થનારી ઈચ્છાઓથી જ આપણે દુખ અને સુખનો અનુભવ પ્રાપ્ત થાય છે. જે વ્યક્તિ પોતાન અમનને વશ કરે છે તેને કોઈપણ પ્રકારની ઈચ્છા થતી નથી.
તેમણે આપણને અહિંસાનુ પાલન કરતા સત્યના પક્ષમાં રહેતા કોઈના હકને માર્યા વગર કોઈને સતાવ્યા વગર, પોતાની મર્યાદામાં રહેતા પવિત્ર મનથી લોભ-લાલચ કર્યા વગર, નિયમમાં બંધાઈને સુખ-દુખમાં સંયમભાવમાં રહેતા, આકુળ-વ્યાકુળ થયા વગર, ધર્મ-સંગત કાર્ય કરતા ‘મોક્ષ પદ’ મેળવવા તરફ પગલા વધારત દુર્લભ જીવનને સાર્થક બનાવવાનો સંદેશ આપ્યો.  તેમણે જે કહ્યુ એ સહજ રૂપે કહ્યુ, સરળ અને સુબોધ શૈલીમાં બોલ્યા, સાપેક્ષ દ્રષ્ટિથી સ્પષ્ટીકરણ કરતા બોલ્યા. તમારી વાણીને લોક હ્રદયને અપૂર્વ દિવ્યતા પ્રદાન કરી.  તમારુ સમવશરણ જ્યા પણ ગયુ એ કલ્યાણ ધામ થઈ ગયુ.
ભગવાન મહાવીરજી નું કહેવુ હતુ કે કોઈ આત્માની સૌથી મોટી ભૂલ પોતાના અસલી રૂપને ન ઓળખવુ છે અને આ ફક્ત આત્મજ્ઞાન પ્રાપ્ત કરીને જ ઠીક કરી શકાય છે.
મનુષ્યને જીવનમાં જે ધારણ કરવુ જોઈએ એ જ ધર્મ છે. ધારણ કરવા યોગ્ય શુ છે ? શુ હિંસા, ક્રૂરતા, કઠોરતા, અપવિત્રતા, અહંકાર, ક્રોધ, અસત્ય, અસંયમ, વ્યભિચાર, પરિગ્રહ વગેરે વિકાર ધારણ કરવા યોગ્ય છે ? જો સંસારના દરેક વ્યક્તિ હિંસક થઈ જાય તો સમાજનુ અસ્તિત્વ  જ સમાપ્ત થઈ જશે.
સંપૂર્ણ વિશ્વમાં એકમાત્ર જૈન ધર્મજ આ વાતમાં આસ્થા રાખે છે કે દરેક આત્મામાં પરમાત્મા બનવાની શક્તિ વિદ્યમાન છે. અર્થાત ભગવાન મહાવીર સ્વામીની જેમ જ દરેક વ્યક્તિ જૈન ધર્મનુ જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરીને, તેમા સાચી આસ્થા રાખીને, તેના મુજબ આચરણ કરીને મોટા પુણ્યોદયથી તેને પ્રાપ્ત કરીને દુર્લભ માનવ યોનીનો એકમાત્ર સાચુ અને અંતિમ સુખ, સંપૂર્ણ જીવન જન્મ-મરણના બંધનથી મુક્ત થનારુ કર્મ કરતા મોક્ષનુ મહાફળ મેળવવા ડગ વધારીને અને તેને પ્રાપ્ત કરી દુર્લભ જીવનને સાર્થક કરી શકે છે.
મહાવીર જી એ કોઈ ગ્રંથ નહી લખ્યો. તેમણે જે ઉપદેશ આપ્યો, ગણધરોમાં તેમનુ સંકલન કર્યુ. તે સંકલન જ શાસ્ત્ર બની ગયુ.  તેમા કાળ, લોક, જીવ વગેરેના ભેદ-પ્રભેદોનુ આટલુ વિશુદ્ધ અને સૂક્ષ્મ વિવેચન છે કે આ એક વિશ્વ કોષનો વિષય નથી પણ જ્ઞાન-વિજ્ઞાનની શાખાઓ-પ્રશાખાઓના જુદા જુદા વિશ્વ કોષોનો સમાહાર છે. આજના ભૌતિક યુગમાં અશાંત જન માનસને ભગવાન મહાવીરની પવિત્ર વાણી જ પરમ સુખ અને શાંતિ પ્રદાન કરી શકે છે.